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    心底无私才长远-天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生

    作者:佚名 文章来源:本站整理 点击数:293 更新时间:2016-12-18 12:49:02 | 【字体:
     
    核心提示:心底无私才长远-天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生,是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私《道德经》传家版第七章...
     

        心底无私才长远

          《道德经》传家版第七章:

          □董延喜

          【原文】

          天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

          是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

          【新译】

          天长地久。天地之所以能够长久存在,就是因为它们不是为了自己而生存,所以反而能够长久生存。

          所以有道之人把自身利益置于民众利益之后,反而居于人先光耀千古。在维护民众利益中把自己置之度外,反而保全了自己的生命。正是因为他们主观上的大公无私,反而完成客观上的整体大私从而铸就了自己的光辉人生。

          【会意】

          老子的许多大道原理,都是本于天理而化于人生。本章根据天道决定人道,人道本于天道的理论,以天道喻人道,热情赞颂了圣人无私奉献的伟大精神。

          老子首先提出了天地为什么能够长久的命题:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”老子认为“天长地久”的根本原因,没有什么特别的方法,而是靠自己的本性。因为天地的本性是最无私的,不是为了自己而生存,正因为它们毫不考虑自己,所以反而能够长生不老。这与《周易》中“天无私覆,地无私载,日月无私照,圣人无私利”的精神是一致的。这种无私、博大、无欲无求,正是天、地、日月长久存在的根本原因。老子“天地”的概念涵盖了宇宙万事万物,任何人想成就一番事业都必须上合天时、下合地利、中和人事。人只有与道合一,顺天合时,才能长久。古人讲“谋事在人,成事在天”,就是说的这个道理,所谓“天意”,指的就是天地自然运化的规律,所谓“知天命”,就是知天道。所谓“不自生”,就是不以自我为中心而求生存。所谓“顺天者生,逆天者亡”,就是个人想法不要违逆天道规律。

          老子说天道的目的,是为了说人道。老子说:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。”这里的“后”,是指在利益争夺的时候主动退后;这里的“外”,是指在名利竞逐的时候置身事外。我们不妨考究一下“德”的本意和来源。说到“德”,就不得不说一下“得”。在商朝晚期,统治者十分崇尚“得”,致使社会上出现了贪得无厌,甚至为了“得”而不择手段。在那个尚“得”成风的社会里,也出现一个另类,他就是周古公亶父,主动放弃居地,以其“不得”精神感化了附近小国归附。有“德”者,“不得”也。老子主张得道之人应该效法先贤,遵循天道,在名利面前不逞强占先,不过度奢求,把天下人的利益放在个人利益之上,先公后私,先人后己,用无私奉献的精神去面对名位和生死。正因为他们是无私的、居后的、利他的,结果反而能领先、能处上,能成就自我。“后其身”,不去为天下先,却往往赢得大家爱戴而居于人先。“外其身”,不厚生轻死,不妄想妄为,却常常无往不胜而没有生命之忧。人世间所谓的圣人或伟人正是因为“后其身”“外其身”的无私行为,才成就了他们的伟大功业。这种在名利面前“后其身”或“外其身”,其实是老子无为思想在面对得失取舍时的另一种表述。现实中许多人,为了名利奋不顾身,正当大展宏图之时却累得满身是病,甚至短命夭亡。过去叫五十岁之前拼命挣钱,五十岁之后花钱买命,如今许多人到不了花钱买命的时候,四十几岁甚至三十几岁就透支了自己的生命,这就是“先其身”的结果。人生在世,哪个不想长久?哪个不想长寿?可当你孜孜以求开始追求长寿的时候,十有八九为时已晚。如今到处都在说养生、说长寿,报刊广播,电视网络,街谈巷议,道听途说;专家说,学者说,医生说,大师说;讲动的,讲静的,讲吃素的,讲喝水的;赠书的,送报的,打电话的,发信息的。一生被名利所折腾、奔波的人们,退了休又开始被长寿折腾!满天飘馅饼,满地是陷阱,补药买了一屋子,吃来吃去,仿佛没一样管用的!长寿需要天好、地好、水好、人好,如此环境,能自我作主吗?长寿需要遗传、习惯、性格、心态,这些条件,能自己选择吗?这一切符合“外其身”和“不自生”的要求吗?物质享有,无穷无尽;精神享受,五花八门;灵魂安放,可有所依?暴殄天物,逆道而行;精神缺失,德不配位;花钱买命,能买到吗?

          老子的“非以其无私邪?故能成其私”告诫世人一个这样的哲理:一个不存一己之私、不处处为自己打算、不处心积虑追求留名于后世的人,反而光耀千古,铸就自己光辉的人生。老子的无私之教,是修真成圣的不二法门。提起这个“私”字,着实让人感慨万千。“几乎从人类文明的历史一开端,人类就全部变成了私人,物质就变成了私产,物品就变成了私有,人心就变成了私心,国家就变成了一个人或一伙人的私有,社会则变成了一个个自私小窝的组合,可以毫不夸张地说,私字差不多一手笼罩了有史以来的人类活动历程。”(邹牧仑语)私心与欲望是一对孪生兄弟,欲望是私心的出发点,私心是私欲的原动力。人的价值观主要由其对于自身的认识来决定,私心和欲望是人与人、人与社会、人与自然不能和谐的主要原因。“非以其无私邪?故能成其私”,揭示了人生的真正价值所在。圣人之私,是为大公。孙中山倡导“天下为公”,毛泽东提出“大公无私”,皆为圣人情怀。这种伟大的智慧,可以应用在我们生活的每一个方面。有些人一心想赚钱,目的是为了自己过好一点,或者多给子女留些钱财,结果却往往事与愿违,有了钱不一定过得快乐幸福,给子女留下一笔钱,反而让后代成了坐吃山空的寄生虫。许多富人之所以“富不过三代”,原因就在于太过自私自利。

          范仲淹的《岳阳楼记》成为千古名篇,其中“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”就是对老子“后其身而身先,外其身而身存”的正面解读。范仲淹一生用自己的俸禄供养了三百多家的人口,可自己和家人却过着清寒的生活。他一生出将入相几十年,家用非常节俭,到年老的时候连丧葬费都不够。正如司马光所说:“积金于遗子孙,子孙未必能守;积书于遗子孙,子孙未必能读;不如积阴德于冥冥当中,以为子孙长久之计。”范仲淹一生坚持做人、做官、做事上不欺骗君主,下不欺骗百姓,中不欺骗自己的良心,用先忧后乐的家国情怀,铸就千载廉俭家风,穿越千年时空,至今仍为后人传颂。

          关于家道、家风、家教,各家有各家的不同传承。家道即家庭道德规范;家风即门风,是一个家庭或家族多年来形成的传统风气和精神风貌;家教是家庭教育,是一个人一生的初始化教育。所以家道、家风、家教承载着一个家庭或家族的生活方式、文化氛围、教育方法、做人理念、世界观、价值观和人生观,是一个家庭能否兴旺发达的重要因素。家道、家风、家教是一种综合的教育力量,是人生的第一课堂,对人的影响是全方位的、终生的。人生中最大的幸福,莫过于生活在拥有良好的家道、家风、家教的家庭中。家道、家风、家教,家道是第一位的,没有家道,哪有家教,没有家教,哪有家风。接着司马光的话往下说:留钱财,子孙未必能守;留诗书,子孙未必去读;留道德,才是传家根本。这里与道友分享一下自己的传家之道:传家之道,积德为本;立家之道,孝慈为本;兴家之道,和顺为本;持家之道,勤俭为本;起家之道,诗书为本;保家之道,谨慎为本;治家之道,育人为本;齐家之道,修身为本。我认为用这八道传家,能立家道,兴家教,正家风,能保持家道的长久兴旺。

          【道歌】

          天长地久唯奉献,心底无私才长远。

          先其身者而身亡,后其身者反领先。

          (感谢三河汇老子学社提供信息支持)

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    文章录入:乐溪    责任编辑:luxun 
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